論人需之學 (第491期2016/08/04)

文 _ 宋紫鳳

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中華五千年文明以儒釋道三大體系為架構,其中以儒教與人與社會的關係最為直接,蓋因儒學者,人需之學也,這並非只是望文生義,而是人生在世,必然要有所憑藉,也就是人之所需,搞清這個「人之所需」對於理解儒教至關重要。

何為「人之所需」?所謂華衣、美食、名望、權力之類,只是人的欲望層面的需求,卻並非是人所以為人的「所需」。換言之,當人沒有華衣、美食、名望、權力時,可能會被稱為窮人、賢人、普通人、超常人,卻不會被評判為非人。所以「人之所需」其實說的是做人的根本,也就是道德。當人沒有道德時,會被斥為「不是人」,例子不太好聽,但很說明問題。所以儒學是一門關乎道德的學問。然而如果對儒學的理解到此為止了,那其實很可惜,因為這離儒學的本質還差一步,但卻是最核心的一步,這一步邁不出去,對儒學的探討甚至是失之毫釐謬以千里。這一步邁出去,才是真正的儒家的衛道者,而非只是帶著光環的人中的學者。

人之所需的道德規範
源自於天地神明

而這所謂的最後一步思考就是何為道德。道德不只是人的精神風貌,禮儀禮節等,那些都是道德的表現而非根本。道德的根本是與天地神明有關。人生天地之間,上有天道不息,下有坤德載物,而人能外此乎?所以人之所需的道德規範,是源於天地的,是神給人規定的。儒教以道德教化人,其實是讓人敬天禮神,讓人人心中有法,有道,有神,所以才會自我約束,如果脫離了這一層內涵,那種道德教化就成了沒有內涵的空洞說教,這世上不乏堂而皇之的空洞,就連中共不是也曾冠冕堂皇的喊出過以德治國嗎?而任何落於空洞的口號式教化,其對社會的約束作用甚至不如法律。所以現今,雖然儒教未絕,卻再也見不到捨身取義,殺生成仁的勇毅;也見不到先天下之憂而憂,後天下之樂而樂的高節;也見不到為天地立心、為生民立命的實踐。這一切的原因說到底就是儒教到了近世,漸漸失去了神性的因素,而這卻是儒教的根本。所以,這種不涉及根本的道德討論,說它是皮毛,其實說的很輕了,說它是變亂,並不為過。

現今無論是從出版的書籍,或是研究的廣度,或是學者的數量上看,人們對儒學的涉及遠多於釋道,此現象的正面意義是時至今日,儒家的道德標準仍然受到人們的肯定。而所不可否認的另一個事實,則是人們正或多或少的受到無神論的左右,甚至於更傾心於儒教的原因也是因其比釋道二教更容易避開神學禁區。有學者在涉入儒教的探討時,有意無意的將其中神性的因素過濾掉,從而適應於潛在於頭腦中的,甚囂於輿論中的無神論邏輯。

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