進步主義、唯科學主義及 馬克思主義究竟是什麼東西？

（AFP）

文 _ 仲維光              

習近平在十九大報告中說，「新時代中國特色社會主義思想」是馬克思主義中國化最新成果，是對馬克思列寧主義發展。可他不知道，馬克思主義之所以聲名狼藉，是因為馬克思主義不是哲學、不是學術，它是曾經存在的那個宗教體系被世俗化運用到人的認識問題上，對知識進行改造的產物。而這就可以讓我們看到，它是一種非常典型的觀念論，一種意識型態、世俗教義，說到底不過是一種替代宗教。為此各類馬克思主義者，無論是被稱為歷史學、經濟學、哲學，還是自然辯證法專家，都不是知識分子，不是學術工作者，準確說他們不過是世俗教士，「世俗神學」工作者，不過是世俗宗教部隊——黨軍中的一員而已。在這種意義上，這個馬克思主義在中國的發展的說法，實在是無知、可憐和可笑。

「進步主義」不是哲學概念

友人張威廉女士在媒體上談了對進步主義的看法，發表後和我切磋，說想進一步聽我談談對於這個目前在社交媒體上全球流行的「進步主義」的「哲學概念」的看法。對此，首先我覺得她談的很好，其次從我的專業出發，我告訴她：「進步主義」不是哲學概念，而是一種觀念論，即一種意識型態——世俗的思想教義。為此，我以為有必要進一步總體性地描繪出近代思想的發展脈絡，以便讓大家能夠進一步更清楚地定位及認識這幾百年的歐洲思想，及其社會文化發展歷史，以及進步主義，乃至唯科學主義及馬克思主義等這些觀念論，即意識型態的發生、發展，以及在當代世界中的位置。

事實上，「進步」作為一種觀念系統的出現的歷史並不長。它大約也就只有二百年左右的歷史，準確些說，它是歐洲的政教分離後出現的一種世俗觀念。

歐洲在文藝復興後，對於中世紀給社會和個人造成的桎梏進行了重新的全面的反省和審查，這個對於禁錮的衝決直接地借助運用了古希臘曾經存在的思想和文化。有意思並且具有諷刺性的是，得以激發文藝復興的古希臘文化思想及典籍的保存，卻是今天被一些歐洲人視為威脅的伊斯蘭文化對歐洲的貢獻。

文藝復興恢復了古希臘人所推崇的對於思想、知識和人性的探究及價值。它讓歐洲人掙脫、打碎了僵化死板的經院思想體系，重新提倡科學方法和科學實驗，從「以神為本」到「以人為本」，甚至有人提出「知識就是力量」，重新形成探索人和現實世界的新風氣。人們運用並且相信自己的眼睛和自己的頭腦，為此，相信經驗和實驗是可靠的知識來源，而不是「教義」和「教士」。但是讓人們始料未及的是，這個二元的知識論，在知識論問題上走向了一種無限膨脹的道路，絕對化了人的眼睛和頭腦的能力，絕對化了人，以人及人的知識，人的觀念取代了基督教的上帝及神學地位，以人的烏托邦取代了基督教的千年盛世。而這就產生了取代了創世說、宗教學說的唯物主義的所謂進化論、進步論。

這個進步論實際上是一種世俗宗教，以自己的認識，自己的族群文化替代了上帝，替代上帝的教會及選民。

它其後的發展更為嚴重地讓人們看到，這個產生於二百多年前的觀念論、意識型態，「進步主義」在今天，從東方到西方到處蔓延。它肆無忌憚地把人以族群劃分，或者按照階級、或者按照種族、地區、宗教，乃至按性別、性取向等標籤來劃分。為此，它或者認為無產階級高於其他階級，或者認為日爾曼民族高於其他種族，或者認為自己的宗教信仰高於其他的信仰，或者認為基督教文化高於其他文化。它甚至竟然也投影到本來毫無這種傾向的一些佛教群體上，他們認為信佛教的那個民族高高居上於其他民族。為此，在這種進步論影響下的各種世俗傾向中，各類這種傾向的觀念論迅速地破繭成為一種反個體、反自由、反寬容與多元、反進步的退步主義運動，準確說應該是蛻化運動。為此，它們的特質就不僅反映在現象上，左、右兩個極端思想在社會運動中匯合到一起，而且在實質上也已經讓人們清楚地看到，它們有著共同的對抗近代民主自由的特點。而這就進一步讓人們看到，各類這種傾向，不過是一種利用進步主義來掩蓋的變形的世俗宗教——共產主義或者法西斯、納粹的變種。

在我看來，在各類進步主義者們的身上，所有共產黨和納粹所具有的那種絕對的排他性，都存在。進步主義絕對不會擁護多元文化，也不會保護弱勢族群。因為多元文化論意味著各種文化平權，沒有誰比誰進步之說。這也是科學哲學思想，即啟蒙以來的自由主義思想的精髓。不同規範不可比，不同文化也不可比。

但是產生於歐洲的進步主義，是取代基督教救贖、救世說的一種世俗宗教，究其根本這也就註定了它肯定不會尊重各種不同信仰團體和宗教。為此，那種把「進步主義」和啟蒙以來的「啟蒙思想」及人的覺醒及反省等同起來的做法完全是錯誤的。這一點其實是很容易看到的，例如近代「自由主義」是典型的進步論主張者馬克思主義的死敵。這個現象有其深刻的思想根源和價值基礎。

進步主義不僅不是啟蒙的結果，而且是啟蒙針對的基督教教條思想對於啟蒙運動的直接反動的思想結果，即它是被反省的宗教思想的世俗變形產物。

對文藝復興的反動——替代基督教的世俗教化思想及運動

進步主義不是哲學，因為產生於希臘的「哲學」是在二元論的基礎上對於人的認識和知識的探索，而不是自認為占有真理的推導及實踐性的貫徹。在這種意義上，進步主義與唯科學主義、唯物主義及馬克思主義同質、同性。它們都不是探究及研究假設性的結果，不是哲學和學術的探索結果，而是一種觀念論——一種世俗的向一個定向及目的演進、發展、實踐的教義。在這種意義下，有人把進步主義作為馬克思主義，共產黨思想的一種極端化的變形產物，我覺得也無可厚非。因為即便是在今天，不再強調階級鬥爭、共產主義意識型態的共產黨集團依然在用他們所謂推動了社會的進步來為他們死死地把握政權，不擇手段地迫害不同族群的民眾進行辯護，甚至以此作為旗幟，蠱惑社會民眾，欺騙世界。

細心的人都會發現，進步主義、唯科學主義，及形形色色馬克思主義在這一百多年的社會及文化思想舞臺上，總是讓人感到它們之間的似曾相識性，及親緣關係。這種相似性及親緣關係，我在最近幾年對於極權主義的研究中看到，如果說五百年前的文藝復興復興了希臘思想及文化，復興了哲學，而這三種東西則是對文藝復興的反彈，是在塵世社會中，在文藝復興二百年後，宗教在塵世社會，世俗精神中的世俗化復興。而這就是在本文中不斷強調的，要認清進步主義的性質及今天對於人類社會的危害作用，就應該知道，它不是哲學概念，而是對文藝復興後復興的希臘哲學思想的反彈，是一種世俗教義，一種觀念論、意識型態的原因。而為此，這就再次要求我們必須認清導致共產黨、納粹等產生的，十九世紀初期產生的意識型態問題、觀念論問題產生的原因及危害。

最近幾年，我曾經不止一次地強調，意識型態問題，ideology，即觀念論問題是西方近代，政教分離後的獨特產物，是基督教世俗化社會的獨特產物。它是以一種世俗化的觀念取代神學教義的結果，一種世俗宗教的精神體系。為此，這個世俗思想體系對於居高地位的要求，以及它的企圖心、實踐力量、運作方式，都是只有在宗教社會的結構及其文化中才能夠存在運轉的。在任何其他文化和社會中，都不僅沒有意識型態的發生問題，而且也沒有它存在發展的機制。意識型態的發生及要實現它，運轉它，首先是要徹底地在那非基督教社會中打碎一切過去的傳統，徹底西化和所謂現代化。

無論共產黨還是孫中山的國民黨，都對此有著直接的體會和感覺。所以孫中山的三民主義才會破天荒地居然把訓政作為一個很重要的階段。這個訓政是在西方所沒有的，但卻可以讓人們看到，它至多不過是征服教化另一個社會及群體的世俗版。它的目的就是革命性、顛覆性地改造東方社會，包括社會結構及文化思想。為此，人們可以看到，實際上上個世紀二十年代的北伐不過是十字軍東征的世俗版。而對此，敏感的中國知識分子、文人，如陳寅恪等在當時就有所認識：所謂黨軍，不過是世俗宗教部隊，黨軍北伐不過是世俗版的宗教東征。

實際上無可否認的還有，一百年前的北伐，以及後來的共產黨征伐，都不過是典型的世俗的「進步論教義」的世俗宗教征伐。我想細心的讀者甚至可以通過研究他們唱的歌詞及旋律，呼喊的口號，所到之處的豪言壯語發現，那都不是我們中國的，都是西方宗教式的，都是宗教征伐的東方世俗版。

唯科學主義、馬克思主義——替代宗教的世俗教義

為此，在這裡我要再次強調我不久前闡述過的觀點，即對於文藝復興發生、發展，以及其後政教分離後最近二百年的歐洲社會及其文化的基本看法。所有這一切，進步主義、唯科學主義、馬克思主義、納粹主義，都不是文藝復興的繼續，而是文藝復興後與宗教性的反彈平行的一種世俗宗教的反彈，即對於啟蒙運動的反彈和反動。而由此，細究進步主義，以及馬克思主義各類意識型態與philosophy，哲學的關係更可以讓我們非常清楚地看到這點。

我在寫了〈哲學究竟是什麼〉一文之後，曾經強調，以後我絕對不會再稱經院哲學為經院「哲學」了。而稱它為經院神學，或者經院思想、經院學說。因為它和「哲學」，即philosophy是兩回事。文藝復興復興的是希臘的哲學，並且正是以它來對抗經院教義，或者說經院思想。對抗基督教中的那種非希臘哲學的教條特質。所以中世紀前的經院思想及學派，嚴格說絕對不能夠翻譯成經院「哲學」。因為那不是philosophy。這道理很簡單，基督教神學系統，無論就其目的，還是建立它及運用它的方法，甚至這一體系所擁有的思想傾向、氣質傾向，和在古希臘人那裡的探究知識的philosophy都不是一回事。

綜上所述，人們可以看到，近代歐洲思想界，在經歷過千年基督教社會及文化後，一些知識人常常把不能世俗化的基督教神學的神學特質，世俗化投射或者浸淫到啟蒙後復興的希臘式的哲學探究中，從而產生各種晦澀的、不倫不類的癌變哲學。存在主義就是這樣一種被基督教思想世俗化改變了基因，披著哲學外衣的一種癌變了的思想體系。它和作為替代宗教教義的意識型態不同的是，它運用了哲學探究的形式，不過探究的對象及方法已經不完全是希臘式的了。用海德格的話說，他是要回到蘇格拉底前。但是，這在我對於文藝復興後歐洲社會及文化思想的看法中，我認為，它是一種被基督教世俗化改變的哲學癌變。

在對於哲學的運用和偏離，乃至對抗的這個例子外，另外一個最典型的例子就是產生於希臘的Science，科學。

科學，在希臘本來毫無唯科學主義的傾向及可能，可是到了文藝復興後，近代科學產生後，卻在十九世紀後產生了一種唯科學主義，一種唯科學的觀念論，即意識型態——唯科學主義。唯科學主義嚴格說是一種把科學學科進行基督教世俗化體系改造，經院化改造的產物。

中國的馬克思主義世俗教會的意識型態的教士們幾年前也在裝模作樣地談對唯科學主義的討論及批評。對此我曾經指出，唯物主義不僅必然導致唯科學主義，甚至可以說根本就是唯科學主義這種意識型態的兩種不同表述。唯物主義同樣也不是哲學（philosophy），而是一種觀念論、意識型態。

現在我們更可以進一步看到，唯物主義、馬克思主義，徹頭徹尾地就是這個曾經存在的那個宗教體系被世俗化運用到人的認識問題上，對知識進行改造的產物。所以，這就可以讓我們再次看到，馬克思主義不是哲學、不是學術，它是一種非常典型的觀念論，一種意識型態、世俗教義，說到底不過是一種替代宗教。而各類馬克思主義者都不是知識分子，不是學術工作者，準確說是世俗教士，「世俗神學」工作者。

類似的問題，由於根本的認識論及方法論上的不同，在對於基本概念的理解上處處可見，馬克思主義者總是荒謬得離奇、南轅北轍。

大約14年前，2003年夏天，我研究生期間的導師許良英先生和我之間長達28年的思想對抗，在關於如何悼念李慎之先生的爭論中，對於有關「革命」一詞的理解以及如何進行研究的方法論問題上全面爆發。這場爭論事實上同樣涉及的是對於古希臘以及歐洲近代思想、哲學以及科學的理解。許良英先生不知道也不理解在古希臘沒有「革命」，即沒有徹底規範轉變的Revolution，而只有一般意義上的反抗和對抗。在這種意義上，在古希臘的社會中甚至民主制和僭主制是平權的。而在缺乏這一認識的基礎上，許良英先生歷史性地本末倒置地以為，Revolution一詞在古希臘就有，而不僅沒有看到Revolution不是希臘文，是羅馬文，察覺希臘思想文化的特點，而且更沒有想到Revolution是宗教社會的禁錮，神學的禁錮後的特殊產物。發生這個錯誤的原因，究其根本原因在於他從青年時代起，就是一位黨派工作者，一位ideologist，他終生陷於唯物主義的意識型態，而沒有感到認識論、方法論問題的根本性和重要性。為此，他把馬克思主義誤以為是「哲學」，在這個世俗意識型態化的教義基礎上他認為，科學就是唯物主義，科學家天經地義地是唯物主義者，而這在學術領域，在西方思想史上經不住任何推敲。（注：關於那場關於革命問題的爭論，我還會另外著文）

為此，當代在對抗唯科學主義的時候，我認為，人們必須要清楚：他們對抗的絕對不是「科學」，即來自古希臘的「科學」及其近代的復興發展，對抗的不是啟蒙思想、科學思想，而是經過基督教世俗化的教條思想產物。

唯物主義就是唯科學主義的別稱，所有的唯物主義者都一定是唯科學主義者。而對抗唯科學主義、進步論，對抗唯物主義，和對抗自以為占有真理的馬克思主義一樣，我們對抗的是世俗化基督教的主義，而不是文藝復興所復興的希臘「哲學」及「科學」，以及文藝復興以來的人的「覺悟」。

德國‧埃森
（本文僅代表作者觀點） ◇